Andrea 
El arte del gato maravilloso y el maestrode la esgrima !
Hoy quiero hablarles de una historia, “¡el arte del maravilloso gato y el maestro de la esgrima!”
Quiero que conozcas esta historia, incluso si no tiene algo técnico para el combate o la defensa personal realmente te enseña mucho.
Espero que sientas la importancia en tu viaje de luchador de entender algo que va más allá de tu físico y de tu técnica porque el arte de luchar es una forma de vida, está en tu vida cotidiana.
Si usted practica deportes de combate, defensa personal o un arte marcial esta historia tiene un mensaje importante para usted!
El arte del gato maravilloso y el maestro de la esgrima
Había una vez un maestro de esgrima llamado Shoken.
En su casa, una rata grande causó desorden.
Corrió por todas partes, incluso a plena luz del día.
Un día, el casero lo encerró en su habitación y le dijo al gato doméstico que se lo llevara.
Pero la rata saltó a la garganta del gato y la mordió tan cruelmente que huyó maullando muy duro.
Shoken más tarde trajo varios gatos cercanos, conocidos por su gran valor, y los dejó entrar en la habitación.
La rata estaba sentada, acurrucada en una esquina y, tan pronto como uno de los gatos se le acercó, se abalanzó sobre él, lo mordió y lo puso en fuga.
La rata parecía tan feroz que ninguno de los gatos se atrevió a acercarse a ella por segunda vez.
Entonces el casero se fue en un alboroto y persiguió a la rata él mismo para matarlo.
Pero este último evitó todos los golpes del sabio maestro de esgrima que terminó rompiendo puertas, shoji, karami y otros objetos, mientras que la rata brilló el aire, tan rápido como un rayo, haciendo cada movimiento.
Y finalmente, saltando sobre su cara, lo mordió.
Al final, goteando de sudor, Shoken llamó a su siervo:
“Parecería”, dijo, “que seis o siete cho away, viven el gato más valiente del mundo. Ve y tráelo aquí.”
El sirviente trajo al gato.
De hecho, era una gato que no se veía muy diferente de los otros gatos.
No parecía particularmente inteligente o particularmente peligroso.
Al principio, no inspiró una confianza particular ni siquiera al maestro de la esgrima.
Ninguna otra cosa, le abrió la puerta y la dejó entrar.
Tranquilo y silencioso, como si no esperaba nada singular, el gato avanzó en la habitación.
La rata tuvo un asalto y nunca se movió de nuevo.
El gato, con sencillez, se le acercó lentamente, lo llevó con la boca y lo sacó.
Esa noche los gatos derrotados se reunieron en la casa de Shoken.
Respetuosamente, le ofrecieron al viejo gato el lugar de honor, se arrodilló ante ella y dijo modestamente:
“Todos tenemos una reputación de ser intrépidos y valientes. Entrenamos de esta manera y afilamos nuestras garras para derrotar a cualquier rata, e incluso nutrias y comadrejas. Nunca, sin embargo, podríamos haber creído que una rata tan fuerte podría existir. ¿Qué arte te hizo tan fácil derrotarlo? No lo guardes en secreto, cuéntanos.
Entonces, el viejo gato se rió y dijo,
“Ustedes otros gatos jóvenes, todos bastante valientes, ignoran el camino real. Así es como no tienes éxito cuando te enfrentas a algo de lo que no tienes idea. Pero primero, dime cómo te entrenaste?
Un gato negro se acercó y dijo,
“Vengo de una descendencia famosa por atrapar ratas. Así que decidí continuar en este camino. A menudo salto chalecos de dos metros de altura. Puedo meterme en un pequeño agujero donde sólo una rata puede colarse. Cuando era niño, practicaba en todas las artes acrobáticas. Cuando veo una rata corriendo en una viga, a pesar de que acabo de salir del sueño y no completamente en mí, tan pronto como encuentro la lucidez del espíritu, con un solo salto lo cojo. Pero esta rata era la más fuerte que había conocido, y sufrí la derrota más aterradora de mi vida. Me siento avergonzado de ello.
Entonces, el viejo gato dijo,
“Lo que has practicado es una sola técnica (shosa, un arte puramente físico). Cuando los antiguos enseñaron la técnica, para ellos era una de las formas del Camino (michisuji). Su técnica era simple, pero abarcaba la más alta sabiduría. El mundo de hoy tiene que ver con la tecnología. Por supuesto, muchas cosas fueron inventadas de acuerdo con la receta: “Mientras hagas esto o eso, obtienes esto o eso”. Pero, ¿qué obtenemos? Sólo habilidades. Abandonando la forma tradicional, estableces, usando la inteligencia hasta que abusas de ella, la competencia en la técnica y en ese momento ya no avanzas. Este es siempre el caso, si no piensas en nada más que en la técnica y si sólo usas tu propia inteligencia. Ciertamente es una función del espíritu, pero si no echa raíces en el Camino y si apunta exclusivamente a la habilidad, se convierte en el germen de lo falso y el resultado es nefasto. Así que reúnase en usted mismo y practique de ahora en la dirección correcta”.
Se acercó, a su vez, a un gato grande de pelo de tigre que dijo:
“Creo que en el arte caballeresca sólo el espíritu cuenta. Así que siempre he trabajado para fortalecer el poder del ki. Me parece que ahora, mi espíritu es tan duro como el acero y libre; lleno del espíritu (ki) que llena la tierra y el cielo. Tan pronto como percibe al enemigo, ya este poderoso ki lo fascina y lo captura y de antemano la victoria es mía. Sólo entonces me acerco, sin pensar, tal como la situación lo requiere. Orientar el ‘sonido’ de uno a mi oponente. Encantado a la rata de acuerdo a mi voluntad, a la derecha, a la izquierda, entiendo y controlo todos sus movimientos. Yo me ocupo de la técnica como tal. Es hecho a sí mismo. Una rata corre en una viga: lo arreglo… y ya cae, es mío. Pero aquí, esta misteriosa rata llega sin forma y se va sin dejar rastro. ¿Qué es? No lo sé.
Entonces, el viejo gato dijo,
“Lo que tanto has dado a, es sólo una fuerza psíquica y no hay resultado del bien que merece el nombre del bien. Sólo ser consciente del poder que quieres usar para ganar es suficiente para actuar contra tu victoria. Tu yo entra en juego. Pero si el otro es más fuerte que el tuyo, ¿qué va a pasar? Si quieres derrotar al enemigo sólo por tu fuerza superior, se opone a la suya. ¿Te imaginas que sólo tú eres fuerte, y crees que todos los demás son débiles? Pero, ¿cómo podemos comportarnos si hay algo que no puede ser derrotado, incluso con la mejor voluntad, con la propia fuerza superior? Esta es la pregunta. La fuerza espiritual que sientes en ti “tan dura como el acero, libre y que llena la tierra y el cielo”, no es el gran Poder (Ki-no-sho) en sí mismo, sino sólo su reflejo. Y así tu espíritu es sólo la sombra del gran Espíritu. Parece ser el vasto Poder, pero en realidad está lejos de ello. El Espíritu del que habla Mencio es fuerte porque está constantemente iluminado por una gran claridad. Tu espíritu, por otro lado, tiene su propio poder sólo bajo ciertas condiciones. Tu fuerza y el único mencio del que habla tienen un origen diferente y su efecto también es diferente. Son tan opuestos a la corriente eterna yang-tse-kiang y un repentino tsunami nocturno. Pero, ¿qué espíritu debe mostrarse cuando uno está en presencia de lo que no puede ser ganado por ninguna fuerza espiritual contingente (kisei)? Un proverbio dice: “Una rata atrapada también muerde al gato”. El enemigo frente a la muerte no depende de nada. Olvida su vida, olvida toda necesidad, se olvida de sí mismo, es libre de ganar y fracasar. Ya no pretende preservar su existencia. Así es como la voluntad es como el acero. ¿Cómo podemos superarlo con una fuerza espiritual que se está confiriendo a uno mismo?”
Entonces un gato gris más viejo se inclinó y dijo:
“Sí, en verdad es como usted dice. Por grande que sea el poder psíquico, contiene una forma (katachi). Pero cualquier cosa que tenga una forma, por sutil que sea, puede ser captada. Por esta razón, durante mucho tiempo, he entrenado mi alma (kokoro: el poder del corazón). No soy yo quien ejerce este poder lo que aterroriza a la otra mente espiritual (el “yo”, como el segundo gato). Y ni siquiera peleo (como el primer gato). Me “concedo” con el que está delante de mí, él y yo somos sólo uno y no me opongo de ninguna manera. Cuando el otro es más fuerte que yo me entrego y me abandono, por así decirlo, a su voluntad. En cierto modo, mi arte es usar una malla suave para apoderarse de una roca que ha sido lanzada. La rata que quiere atacarme, por fuerte que sea, no encuentra nada en lo que apoyarse, nada de lo que ganar impulso. Aún así, esta rata no estaba en el juego. Vino, se fue, esquivo como una deidad. Nunca he visto nada igual.
Entonces el viejo gato respondió:
“Lo que ustedes llaman conciliación no proviene del Ser, de la gran Naturaleza. Es una conciliación deliberada, artificial, una astucia. Conscientemente, quieres escapar de la agresión del enemigo. Pero si tus pensamientos van a esto, aunque por un momento, se da cuenta de tu intención. Bueno, si tienes tal inclinación que muestras conciliador, tu espíritu listo para atacar se altera; su percepción y acción están agitados en la raíz. Todo lo que emprendas con una intención consciente dificulta la vibración original de la gran Naturaleza, impide el flujo de la fuente secreta y altera el flujo de su movimiento espontáneo. Entonces, ¿de dónde podría venir la eficacia milagrosa?
No es pensar en nada, no querer nada y no hacer nada, sino abandonarte en tu movimiento a la vibración del Ser, que no tendrás una forma que pueda ser captada. Nada de lo que existe en la tierra puede ser antiformo. Y así no hay más enemigos a los que pueda resistir.
No soy en absoluto la opinión de que todo lo que ha tratado de adquirir no vale nada. Todo y cualquier cosa puede ser una manera de seguir el Camino. Técnica y Vía pueden ser idénticos. En este caso, el gran Espíritu, “el agente”, se integra en él y se manifiesta en la acción del cuerpo. La fuerza del gran Espíritu (ki) está al servicio de la persona humana (ishi). Si el Ki de alguien es libre, sabe cómo lidiar con todo, de la manera correcta, en su infinita libertad. En la lucha, sin usar una fuerza particular, su espíritu, en estado de conciliación, no cederá ni al oro ni a la piedra. Sólo importa una cosa: que la más mínima sospecha de autoconciencia no entre en juego, de lo contrario todo se pierde. Si piensas en el propósito, incluso de una manera quisquillosa, todo se vuelve artificial. Esto no proviene de ser, de la vibración original del via-corpo (do-tai). En este caso, el enemigo no estará a tu merced, pero te resistirá.
¿Qué método, qué arte, debes usar? Sólo si estás en posición de estar libre de toda conciencia del yo (mu-shin), sólo si actúas “sin actuar”, sin intención y sin astucia – en armonía con la gran Naturaleza – entonces, y sólo entonces, estás en el verdadero Camino. Abandonar todas las intenciones, entrenar a la intención y dejar que el Ser lo haga. Este Camino es interminable e inagotable.”
Entonces, el viejo gato añadió algo asombroso: “No debes creer que lo que acabo de decirte es lo más alto que puedes encontrar. No hace mucho tiempo, en un pueblo cerca del mío, vivía un gato. Dormía todo el día. Nada en él le permitió adivinar algo parecido a una fuerza espiritual. Se quedó ahí, acostado como un pedazo de madera. Nadie lo había visto atrapar una rata. Bueno, donde dormía y vivía, así como en los alrededores, no había ratas. Dondequiera que apareciera y se extendiera, no había más rastros de ratas. Un día fui a verlo y le pregunté cómo se iba a interpretar esto. No recibí respuesta. Tres veces más, hice la pregunta. Se quedó en silencio. No porque no quisiera responder, sino porque, claramente, no sabía qué responder. Así entendí: “El que sabe algo, no sabe que lo sabe”. Este gato se había olvidado de sí mismo y, al mismo tiempo, había olvidado todo lo que le rodeaba: se había convertido en “nada” y había alcanzado el más alto grado de no intencionalidad. Y podemos decir que encontró el Camino divino del Caballero: ganar sin matar. Estoy muy por detrás de él.
Shoken escuchó todas estas cosas como si estuviera en un sueño. Se acercó, saludó al viejo gato y dijo: “He estado trabajando en el arte de la esgrima desde hace mucho tiempo, pero aún no he llegado al final. He escuchado sus palabras y creo que he comprendido el verdadero significado de mi camino; pero ahora, ahora, por favor: cuéntame un poco más sobre tu secreto.
Entonces el viejo gato dijo: “¿Cómo puede ser posible tal cosa? Soy sólo un animal y la rata es mi comida; ¿qué sé yo sobre cuestiones humanas? Sólo lo sé: el sentido del arte de la esgrima no es ganarse a un oponente. Aún mejor, gracias a este arte llegamos, en un momento dado, a la gran claridad de la base luminosa de la muerte y la vida (seishi wo akiraki ni suru). Un verdadero caballero, a través de sus ejercicios, debe dedicarse al entrenamiento espiritual en el sentido de esta claridad. Bueno, para hacerlo, primero debe explorar la doctrina del fundamento del ser, la vida, la muerte y el orden de la muerte (shi no ri). Pero sólo el que está libre de todo lo que lo distrae del Camino, libre sobre todo del pensamiento que lo limita y lo detiene, puede lograr una gran claridad. Sin alterarse, dejado a sí mismo, liberado del yo y de todo lo demás, el Ser y su movimiento (shinki) se manifestarán en completa libertad cuando y donde esto sea necesario. Pero si el corazón está unido a algo, aunque muy poco, el Ser es obstaculizado y bloqueado. Bueno, si el corazón se ha “atascado en sí mismo”, todavía habrá un io atascado en sí mismo y algo que se opone a él. Así que sucede que dos fuerzas se oponen y luchan por su existencia. Pero en este caso, se inhiben las mejores funciones del Ser, que está a la mejor duración de cada cambio. Y si la muerte llega en ese momento, la sensación de claridad del Ser se pierde. ¿Cómo podríamos, en estas condiciones, enfrentarnos al enemigo de la manera correcta y considerar con calma la victoria o la derrota? Incluso si consigues la victoria, sería sólo una victoria ciega que no tiene nada que ver con el sentido artístico de la verdadera esgrima.
Estar libre de todo no significa vacío en absoluto. Ser como tal no tiene naturaleza propia. Está más allá de todas las formas. Además, no acumula nada en sí mismo. Esto significa que si alguna vez tratamos de contener incluso a la cosa más pequeña, la gran Fuerza se aferra a ella y el equilibrio original de fuerzas se pierde. Por poco que el Ser se encuentre apegado a algo, ya no es libre de moverse y no fluye ni fluye en su abundancia plena y completa. Si el equilibrio que viene del Ser es perturbado, su fuerza se desborda rápidamente donde, a pesar de todo, puede fluir, pero donde no puede fluir, nada es posible.
Así que lo que se llama libertad de todo no significa nada más que esto: si nada se acumula, si no te apoyas en nada, si nada está bloqueado, no hay contrafuerte fuerte, ni yo ni anti-I. Y si algo sucede, lo encuentras como inconscientemente y no deja rastro. En Eki (Los Reyes “El Libro del Cambio” se dice: “Sin pensar, sin actuar, sin movimiento, todo es silencioso: sólo así se pueden ser testigos desde dentro del Ser y la Ley de las Cosas, completamente inconscientemente, y finalmente convertirse en Uno con el Cielo y la Tierra”.
El que ejerce el arte de la esgrima de esta manera y vive así está cerca de la verdad del Camino”.
Shoken, después de haber escuchado estas cosas, preguntó: “¿Qué significa que no hay ni yo ni anti-io, ni sujeto ni objeto?”
El gato respondió: “Como hay un yo, también hay un enemigo. Si no aparecen como yo, ni siquiera habrá oponentes. Lo que llamamos eso es sólo un nombre diferente para la oposición. Mientras las cosas mantengan una forma, siempre tienen una contra-forma. Cada vez que algo se congela, hay una forma particular. Si mi ser no es concebido como una forma particular, ni siquiera hay su contra-forma. Cuando no hay oposición, ni siquiera hay algo que pueda estar en su contra. Esto significa: no hay ni yo ni anti-io; si se abandonan unos a otros totalmente, si de esta manera se liberan de todo, están en armonía con el Universo, uno con todo, en la gran soledad. Incluso si la forma del enemigo se extinguió, no nos damos cuenta de ello. No es que no lo notemos, pero no te detienes ahí; el espíritu se mueve, continuamente libre de toda fijación y responde simplemente actuando libremente desde el fondo del Ser. Si el espíritu está libre de toda ocupación, el mundo, tal como es, es enteramente nuestro mundo y forma sólo uno con nosotros. Entonces se entiende más allá del bien y del mal, la simpatía y el aversión. Ya nada nos molesta y en ninguna parte está atado. Toda oposición, ganancia y pérdida, el bien y el mal, el sufrimiento y la alegría, vienen a nosotros.
Esta es la razón por la que en toda la extensión del Cielo y la Tierra, nada merece tanto ser conocido como el ser. Un poeta antiguo dijo:
“Un grano de polvo en nuestro ojo, y los tres mundos todavía nos mantienen unidos.
Esto significa: si un grano de polvo penetra en el ojo, ya no se puede abrir, ya que una vista clara sólo es posible siempre que esté vacía. Que esto sirva como parábola para el Ser, que es luz iluminadora y libre en sí misma de todo lo que es algo.
Otro poeta dijo:
“Rodeado de cien mil enemigos, seré aplastado como una forma. Pero ser es, y sigue siendo, por fuerte que sea el adversario. Ningún enemigo puede penetrarlo.”
Confucio Ella dijo:
“No se puede robar el Ser, ni siquiera el de un hombre simple.”
Pero si el espíritu se vuelve desordenado, el Ser se vuelve contra nosotros. Eso es todo lo que puedo decirte. Ahora reúnanse y busquen en sí mismos.”
Un maestro sólo puede tratar de informar a su discípulo y explicarle sus razones.
Pero sólo yo mismo soy capaz de reconocer la verdad e integrarla.
Esto es lo que se llama auto-integración (jitoku). La transmisión es de corazón a corazón (ishin denshin).
Es una transmisión que tiene lugar además de la doctrina y la erudición (kyogai betsuden).
Esto no significa: contradecir al maestro.
Simplemente quiere decir: ni siquiera un maestro sería capaz de transmitir la verdad.
Esto no solo se aplica al Zen.
Partiendo de los ejercicios espirituales de los antiguos, pasando por la cultura del alma, hasta las bellas artes, la auto-integración es siempre el nodo central, y esto sólo es transmisible de corazón a corazón.
Toda “enseñanza” se limita a indicar, dirigir hacia lo que ya está dentro de uno mismo sin saberlo. Así que no hay ningún secreto que el maestro puede “transmitir” a su discípulo.
Es fácil de enseñar. Es fácil de escuchar.
Es difícil tomar conciencia de lo que uno tiene dentro de sí mismo; para encontrarlo y realmente tomar posesión de él.
Esto se llama: “Mirar en el propio ser. Visión del Ser (ken-six, ken-sho).
Si esto nos sucede, tenemos el Satori: el gran Despertar del sueño, de las ilusiones.
Despertar, mirar en su propio ser, entender la Verdad de uno mismo: todo esto es la misma costa.
Extrae de un antiguo libro taoísta e inspirado en el Zen dedicado a la esgrima.
Probablemente escrito por uno de los primeros maestros de la Escuela Japonesa Ittory, fundada en el siglo XVII.
Esta versión fue reportada por K. von D’rckheim de Japón.
Hay otra versión en “Zen and Japanese Culture”, Londres, 1960, por D.T. Suzuki.)
Esto también sirve en el camino de las artes marciales y la defensa personal.
¡El arte del maravilloso gato y el maestro de la esgrima!
Street Fight Mentality
Andrea
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