A arte do gato maravilhoso e do mestre da esgrima

A arte do gato maravilhoso e o mestre da esgrima!

Hoje eu quero te contar sobre uma história, “a arte do gato maravilhoso e o mestre da esgrima!”

Eu quero que você saiba esta história, mesmo que não tenha nada técnico para combate ou autodefesa, ela realmente te ensina muito.

Espero que você sinta a importância em seu caminho como lutador para entender algo que vai além de sua fisicalidade e sua técnica porque a arte de lutar é um estilo de vida, está em sua vida diária.

Se você pratica esportes de combate, autodefesa ou uma arte marcial esta história tem uma mensagem importante para você!

A arte do gato maravilhoso e do mestre da esgrima

Era uma vez um mestre de esgrima chamado Shoken.

Em sua casa, um grande rato causou desordem.

Ele correu por toda parte, mesmo em plena luz do dia.

Um dia, o proprietário trancou-o em seu quarto e disse ao gato doméstico para levá-lo.

Mas o rato pulou na garganta do gato e mordeu-o tão cruelmente que ele fugiu miando muito alto.

Shoken mais tarde trouxe vários gatos próximos, famosos por seu grande valor, e deixá-los entrar na câmara.

O rato estava sentado, enrolado em si mesmo em um canto, e assim que um dos gatos se aproximou dele, pulou sobre ele, mordeu-o e colocá-lo na corrida.

O rato parecia tão feroz que nenhum dos gatos ousou abordá-lo uma segunda vez.

Então o proprietário entrou em fúria e caçou o rato para matá-lo.

Mas este último evitou todos os golpes do hábil mestre de esgrima que acabou quebrando portas, shoji, karami e outros objetos, enquanto o rato apertava o ar, tão rápido quanto um raio, esquivando-se de todos os seus movimentos.

E finalmente, pulando em seu rosto, ele mordeu-o.

Finalmente, pingando de suor, Shoken chamou seu servo:

“Parece”, disse ele, “que seis ou sete cho longe, vivem o gato mais valente do mundo. Vá e traga-o aqui.

O criado trouxe o gato.

Na verdade, era um gato que não parecia muito diferente dos outros gatos.

Ele não parecia particularmente inteligente ou particularmente perigoso.

À primeira vista, não inspirou uma confiança particular até mesmo para o mestre da esgrima.

No entanto, ele abriu a porta para ela e deixá-la entrar.

Calma e silenciosa, como se ela não esperava nada singular, o gato avançou para a sala.

O rato deu um salto e não se mexeu mais.

O gato, com simplicidade, lentamente se aproximou dele, levou-o com a boca e levou-o para fora.

Naquela noite, os gatos derrotados se reuniram na casa de Shoken.

Respeitosamente, eles ofereceram ao velho gato o lugar de honra, ajoelharam-se na frente dela e disseram modestamente:

“Todos nós temos a reputação de ser intrépidos e valentes. Treinamos desta forma e aguçamos nossas garras para derrotar qualquer rato, e até mesmo lontras e doninhas. Mas nunca poderíamos ter acreditado que um rato tão forte poderia existir. Que arte permitiu que você a derrotasse tão facilmente? Não mantenha segredo, diga-nos.

Então, o velho gato riu e disse:

“Vocês outros gatos jovens, todos muito valentes, ignoram o verdadeiro caminho. É assim que você não tem sucesso quando se depara com algo que não faz ideia. Mas primeiro, diga-me como você treinou?

Um gato preto veio e disse:

“Sou descendente de uma família famosa por pegar ratos. Então, decidi continuar nesse caminho. Eu posso saltar telas de dois metros de altura. Eu sei como entrar em um pequeno buraco onde só um rato pode entrar. Quando criança, praticava todas as artes acrobáticas. Quando vejo um rato correndo em uma viga, mesmo que eu tenha acabado de sair do sono e não totalmente em mim, assim que eu encontrar a lucidez do espírito, com um único salto eu pego. Mas este rato foi o mais forte que eu já conheci e eu sofri a derrota mais assustadora da minha vida. Eu sinto vergonha disso.

Então, o velho gato disse:

“O que você praticou é apenas uma técnica (shosa, uma arte puramente física). Quando os antigos ensinaram a técnica, para eles era uma das formas do Caminho (michisuji). Sua técnica era simples, mas continha dentro dela a mais alta sabedoria. O mundo de hoje só está preocupado com a tecnologia. Claro, muitas coisas foram inventadas de acordo com a receita: “Desde que você faça isso ou aqui, você recebe isso ou aqui mesmo.” Mas o que ganhamos? Apenas habilidade. Ao abandonar a maneira tradicional, a competição na técnica é estabelecida, usando a inteligência a ponto de abusar dela, e nesse ponto não se avança mais. É sempre assim, se você não pensar em nada além de técnica e se você usar apenas sua própria inteligência. É certamente uma função do espírito, mas se ele não se enraiza no Caminho e se visa exclusivamente a habilidade, torna-se o germe do falso e o resultado é nefasto. Então, reúna-se em si mesmo e pratique a partir de agora no sentido certo.”

Por sua vez, um grande gato de cabelo de tigre se aproximou e disse:

“Eu acho que na arte do cavalheirismo só o espírito conta. Então eu sempre pratiquei para fortalecer o poder de ki. Parece-me que agora, meu espírito é duro como aço e livre; cheio do espírito (ki) que enche a terra e o céu. Assim que ele percebe o inimigo, esse poderoso ki fascina e o captura e de antemão a vitória é minha. Só então eu me aproximo, sem pensar, assim como a situação exige. Eu me orientei de acordo com o “som” do meu oponente. Encantei o rato de acordo com minha vontade, à direita, à esquerda, entendo e controlo todos os seus movimentos. Eu cuido da técnica como tal. É feito por si mesmo. Um rato corre em uma viga: eu olho para ele… e já cai, é meu. Mas aqui, este rato misterioso chega sem forma e sai sem deixar rastros. O que é? Eu ignorá-lo.

Então, o velho gato disse:

“O que você tem dado a si mesmo tanta dor, não é nada além de uma força psíquica e não nasce dela o bem que merece o nome do bem. Só de estar ciente do poder que você quer usar para vencer é suficiente para agir contra sua vitória. Seu eu entra em jogo. Mas se o outro é mais forte que o seu, o que acontecerá? Se você quer derrotar o inimigo apenas por sua força superior, ele se opõe a você. Você imagina que só você é forte, e você acredita que todo mundo é fraco? Mas como se comportar se há algo que não pode ser derrotado, mesmo com a melhor vontade, com sua própria força, mesmo que seja superior? Eis a questão. A força espiritual que você sente em si mesmo “duro como aço, livre e que enche a terra e o céu”, não é o grande Poder (Ki-no-sho) em si mesmo, mas apenas seu reflexo. E assim seu espírito é apenas a sombra do grande Espírito. Parece ser o vasto Poder, mas na realidade é tudo menos. O Espírito do qual Mencius fala é forte porque ele é constantemente iluminado por uma grande clarividência. Seu espírito, por outro lado, tem seu poder apenas sob certas condições. Sua força e a que Mencius fala têm uma origem diferente e seu efeito também é diferente. Eles são tão opostos quanto a corrente eterna de Yang-tse-Kiang e uma súbita onda noturna. Mas que espírito deve demonstrar quando se encontra na presença do que não pode ser superado por qualquer força espiritual contingente (kisei)? Um provérbio diz: “Um rato preso também morde o gato.” O inimigo diante da morte não depende de nada. Ele esquece sua vida, esquece todas as necessidades, esquece a si mesmo, é livre para vencer e falhar. Ela não pretende mais preservar sua existência. É assim que a vontade de alguém é como o aço. Como podemos superá-lo com uma força espiritual que nos dá?”

Então um gato cinza mais velho se curvou e disse:

“Sim, na verdade é como você diz. Por maior que seja o poder psíquico, ele contém em si mesmo uma forma (katachi). Mas tudo o que tem uma forma, por mais sutil que seja, pode ser apreendido. Por isso, por muito tempo, venho criando minha alma (kokoro: o poder do coração). Não sou eu quem exerce esse poder que aterroriza a outra mente espiritual (o “eu”, como o segundo gato). E eu nem luto (como o primeiro gato). Eu “conseth” com o que está na minha frente, ele e eu somos apenas um e eu não me oponho de forma alguma. Quando o outro é mais forte do que eu, eu me dou e me abandono, por assim dizer, à sua vontade. De certa forma, minha arte é usar uma rede macia para pegar uma pedra que foi lançada. O rato que quer me atacar, por mais forte que seja, não encontra nada para se apoiar, nada para ganhar impulso. No entanto, este rato não estava no jogo. Ele chegou, ele saiu, esquivo como uma didade. Eu nunca vi nada parecido.

Então o velho gato respondeu:

“O que você chama de conciliação não nasce do Ser, da grande Natureza. É uma conciliação deliberada, artificial, uma astúcia. Conscientemente, você quer escapar da agressão do inimigo. Mas se seu pensamento for para isso, mesmo que por um momento, ele percebe sua intenção. Bem, se ter tal inclinação mostra você conciliando, seu espírito pronto para o ataque é alterado; sua percepção e ação são agitadas na raiz. Tudo o que você empreende com uma intenção consciente dificulta a vibração original da grande Natureza, impede que a fonte secreta flua e perturba o fluxo de seu movimento espontâneo. Então, de onde poderia vir a eficácia milagrosa?

É só por não pensar em nada, não querer nada e não fazer nada, mas abandonar-se em seu movimento para a vibração do Ser, que você não terá uma forma que possa ser apreendida. Nada que existe na Terra pode ser tão anti-forma. E assim não há mais inimigo que possa resistir.

Eu não sou de todo a opinião de que tudo o que você tem se esforçado para adquirir é inútil. Tudo e qualquer coisa pode ser uma maneira de seguir o caminho. Técnica e Caminho podem ser idênticos. Neste caso, o grande Espírito, “o agente”, está integrado a ele e se manifesta na ação do corpo. O poder do grande Espírito (ki) está a serviço da pessoa humana (ishi). Se o Ki de alguém é livre, ele sabe como enfrentar tudo, da maneira certa, em sua liberdade infinita. Em combate, sem usar uma determinada força, seu espírito, em estado de conciliação, não cederá nem ao ouro nem à pedra. Só uma coisa importa: que a menor suspeita de autoconsciência não entra em jogo, caso contrário, tudo está perdido. Se você pensar no propósito, mesmo de forma fugaz, tudo se torna artificial. Isso não vem do Ser, da vibração original do way-body (do-tai). Neste caso, o inimigo não estará à sua mercê, mas resistirá a você.

Que método, que arte, deve ser usado? Só se você estiver em posição de estar livre de toda a consciência do Eu (mu-shin), somente se você agir “sem agir”, sem intenção e sem astúcia – em harmonia com a grande Natureza – então, e só então, você está no verdadeiro Caminho. Abandone todas as intenções, treine-se para a intenção e deixe ser fazê-lo. Este Caminho é infinito e inesgotável.

Então, o velho gato acrescentou algo incrível: “Você não deve acreditar que o que eu acabei de lhe dizer é o mais alto que você pode encontrar. Não faz muito tempo, em uma vila perto da minha, um gato sobreviveu. Ele dormiu o dia todo. Nada nele insinuou algo parecido com uma força espiritual. Ele ficou ali, deitado como um pedaço de madeira. Ninguém nunca o viu pegar um rato. Bem, onde ele dormia e morava, assim como nos arredores, não havia ratos. Onde quer que ele aparecesse e se deitou, não havia vestígios de ratos. Um dia fui vê-lo e perguntei como esse fato deveria ser interpretado. Não recebi nenhuma resposta. Mais três vezes, eu fiz a pergunta. Ele ficou em silêncio. Não porque ele não queria responder, mas porque, evidentemente, ele não sabia o que responder. Eu entendi: “Aquele que sabe de alguma coisa, não sabe que sabe.” Este gato tinha esquecido de si mesmo e, ao mesmo tempo, tinha esquecido tudo ao seu redor: ele havia se tornado “nada” e tinha atingido o mais alto grau de intenção. E podemos dizer que ele encontrou o modo divino do cavaleiro: vencer sem matar. Estou muito atrás dele.

Shoken ouviu todas essas coisas como se estivesse em um sonho. Ele se aproximou, cumprimentou o velho gato e disse: “Há muito tempo que trabalho na arte da esgrima, mas ainda não cheguei ao fim. Eu ouvi suas palavras e acredito que entendi o verdadeiro significado do meu caminho; mas agora, imediatamente, eu imploro-lhe: diga-me algo mais sobre o seu segredo.

Então o velho gato disse: “Como tal coisa pode ser possível? Eu sou apenas um animal e o rato é a minha comida; O que eu sei sobre questões humanas? Eu só sei disso: o significado da arte da esgrima não é conquistar um oponente. Melhor ainda, graças a esta arte chegamos, em um dado momento, à grande clareza da fundação luminosa da morte e da vida (seishi wo akiraki ni suru). Um verdadeiro cavaleiro, através de seus exercícios, deve dedicar-se ao treinamento espiritual no sentido desta clareza. Bem, para isso, ele deve, antes de tudo, explorar a doutrina da fundação do ser, da vida, da morte e da ordem da morte (shi no ri). Mas só aquele que está livre de tudo o que o distrai do Caminho, livre acima de tudo do pensamento que o limita e o impede, pode alcançar grande clareza. Sem alterações, deixadas para si mesmas, libertadas do eu e de tudo mais, o Ser e seu movimento (shinki) se manifestarão em plena liberdade quando e onde isso for necessário. Mas se o coração está ligado a algo, mesmo que muito pouco, o Ser é impedido e bloqueado. Bem, se o coração ficou “preso em si mesmo”, também haverá um ego preso em si mesmo e algo que se oponha a ele. Acontece que duas forças se opõem e lutam por sua existência. Mas neste caso, as melhores funções do Ser, que são iguais a qualquer mudança, são inibidas. E se a morte ocorrer naquele momento, o senso de clareza próprio do Ser é perdido. Como poderíamos, sob essas condições, enfrentar o inimigo da maneira certa e considerar calmamente a vitória ou a derrota? Mesmo que a vitória fosse alcançada, seria apenas uma vitória cega que não tem nada a ver com o sentido da arte da verdadeira esgrima.

Estar livre de tudo não significa vazio em tudo. Ser como tal não tem natureza própria. Está além de todas as formas. Além disso, não acumula nada em si mesmo. Isso significa que se tentarmos segurar até mesmo a menor coisa, a grande Força se apega a ela e o equilíbrio original de forças é perdido. Por menor que o Ser esteja ligado a algo, ele não é mais livre para se mover e não flui mais ou nasce em sua abundância completa e completa. Se o equilíbrio que vem do Ser é perturbado, sua força transborda rapidamente onde, apesar de tudo, pode fluir, mas onde não pode fluir, nada é possível.

Então o que é chamado de liberdade de tudo não significa nada além disso: se nada se acumula, se você não se apoiar em nada, se você não bloquear nada, não há força ou bunda, nem eu nem anti-I. E se algo acontecer, você a encontra inconscientemente e não deixa rastros. Em Eki (I Rei “O Livro das Mudanças”) diz-se: “Sem pensar, sem agir, sem movimento, tudo é silencioso: só assim pode-se ser testemunhas de dentro do Ser e da Lei das Coisas, completamente inconsciente, e finalmente se tornar Um com o Céu e a Terra”.

Aquele que exerce a arte da esgrima dessa forma e vive dessa forma está perto da verdade do Caminho.”

Shoken, tendo ouvido essas coisas, perguntou: “O que significa que não há nem eu nem anti-eu, nem sujeito nem objeto?”

O gato respondeu: “Porque há um “eu”, há também um inimigo. Se não nos manifestarmos como eu, também não haverá adversários. O que chamamos assim é apenas um nome diferente para a oposição. Enquanto as coisas mantiverem uma forma, elas sempre têm uma contra-forma. Sempre que algo congela, há uma forma particular. Se o meu ser não é concebido como uma forma particular, também não há contra-forma. Onde não há oposição, não há sequer algo que possa ser contra. Isso significa: não há nem eu nem anti-I; se alguém se abandona totalmente, se dessa forma se torna livre de tudo, a alguém está em harmonia com o Universo, um com tudo, na grande Solidão. Mesmo que a forma do inimigo seja extinta, não nos conscientizemos disso. Não que você não note, mas você não para por aí; o espírito se move, continuamente livre de toda fixação e responde simplesmente agindo livremente do fundo do Ser. Se o espírito está livre de toda ocupação, o mundo, como é, é inteiramente nosso mundo e forma apenas um conosco. É então entendido além do bem e do mal, simpatia e antipatia. Nada mais nos incomoda e em nenhum lugar está amarrado. Toda oposição, ganho e perda, o bem e o mal, o sofrimento e a alegria, vem de nós.

É por isso que em toda a extensão do Céu e da Terra, nada merece ser conhecido tanto quanto o próprio ser. Um poeta antigo disse:

“Um grão de poeira em nossos olhos, e os três mundos ainda estão apertados para nós.

Isso significa: se uma mancha de poeira penetra no olho, ela não pode mais abrir, uma vez que uma visão clara só é possível desde que esteja vazia. Que isso nos sirva como uma parábola para o Ser, que é iluminar a luz e libertar em si mesmo de tudo o que é algo.

Outro poeta disse:

“Cercado por cem mil inimigos, serei esmagado como uma forma. Mas ser é, e o meu permanece, por mais forte que o adversário possa ser. Nenhum inimigo pode penetrar nele.”

Confúcio disse:

“Você não pode roubar ser, nem mesmo o de um homem simples.”

Mas se o espírito se torna desordenado, o Ser se volta contra nós. Isso é tudo que posso dizer. Agora reúnam-se e busquem em si mesmos.

Um professor só pode tentar informar seu discípulo e explicar suas razões para ele.

Mas só eu mesmo sou capaz de reconhecer a verdade e integrá-la.

Isso é o que é chamado de auto-integração (jitoku). A transmissão é de coração para coração (ishin denshin).

É uma transmissão que ocorre além da doutrina e erudição (kyogai betsuden).

Isso não significa: contradizer o mestre.

Significa simplesmente: mesmo um professor não seria capaz de transmitir a verdade.

Isso não se aplica apenas ao Zen.

A partir dos exercícios espirituais dos antigos, passando pela cultura da alma, até as artes plásticas, a auto-integração é sempre o nó central, e isso só é transmissível de coração para coração.

Todo “ensino” limita-se a indicar, a orientar para o que já está dentro de si sem ser conhecido. Portanto, não há segredo de que o professor pode “transmitir” ao seu discípulo.

É fácil ensinar. É fácil de ouvir.

É difícil tomar conhecimento do que se tem dentro de si mesmo; para encontrá-lo e realmente tomar posse dele.

Isso se chama: “Olhar para o próprio ser. Visão do Ser (ken-sei, ken-sho).

Se isso acontecer conosco, temos o Satori: o grande Despertar do sonho, das ilusões.

Despertar, olhar para o próprio ser, entender a Verdade de Si mesmo: tudo isso é o mesmo custo.

Trecho de um antigo livro de inspiração taoísta e zen dedicado à esgrima.

Provavelmente escrito por um dos primeiros mestres da Escola Japonesa Ittôryû, fundada no século XVII.

Esta versão foi trazida do Japão por K. von Dürckheim.

Há outra versão em “Zen and Japanese Culture”, Londres, 1960, de D.T. Suzuki.)

Isso também serve no caminho das artes marciais e da autodefesa.

A arte do gato maravilhoso e do mestre da esgrima!

Mentalidade de Luta de Rua

Andrea

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